Një ekspres nuk është shumë në vetvete. E ndarë në 50 gota të vogla letre, bëhet edhe më pak. E ndarë, por a ka mbetur gjë për të pirë? Në të vërtetë nuk ka mbetur shumë nga oferta, përveç një nuancë lëngu ngjitës kafe në fundet e kupave. Në aktin e kryerjes së saj, kjo tashmë është bërë gjurmë. E dukshme dhe gjithashtu e ekspozueshme, vetëm: kush përfiton vërtet prej saj? Megjithatë, me gjithë dyshimet dhe fundshmërinë e asaj që u shpërnda, një renditje e këtyre 50 kupave në dyshemenë e një galerie tregon në çdo rast një gjë, domethënë se ato ishin fare të përbashkëta.
Shkruan: Korab Blakaj
Në instalacionin “Një ekspres i derdhur mes pesëdhjetë filxhanësh” artistja Barbara Prokop bën pyetje të dukshme që lidhen me dhuratën dhe dhurimin. Çfarë duhet të japim dhe në çfarë mase? Kush dhe sa? A është dhurata gjithmonë të mendosh materialisht? Ka të bëjë me dhënien e asaj që nuk keni? Dhe sa e qëndrueshme duhet të jetë dhurata? Instalacioni i Prokopit është një nga veprat e shumta të artit të prezantuara në fillim të këtij viti nga Shoqata Gjermane për Artin e Krishterë në Mynih në ekspozitën “Dhurata”. Një shfaqje që nuk synonte të ilustronte temën e vërtetë të krishterë të dhuratës si të tillë, por që hapi një hapësirë intelektuale shumështresore që e çoi temën në sisteme shumë të rëndësishme shoqërore: politikë, ekonomi, sociologji, teologji dhe realitet.
Sepse këto ditë nuk duhet të shkosh në ekspozita për të hasur në kompleksin e dhuratës. Refugjatët e panumërt që kërkojnë strehim në vendet evropiane dhe shpresojnë për ndihmë na përballin çdo ditë me pyetjen se çfarë jemi të gatshëm të japim. Dhe çfarë na japin këta njerëz. Asgjë veç kërcënimit dhe përfitimit është e vetmja përgjigje që tani po gjen kanale të forta dhe rezonancë të gjerë. Mirënjohja, fuqia punëtore dhe diversiteti kulturor tjetri. Është përgjigja e atyre që duartrokasin, ndihmojnë dhe dhurojnë në stacionet e trenit.
Për aq sa duket të jenë këto dy pozicione, një strukturë themelore e dhënies bëhet e dukshme në të dyja. Domethënë se dhënia dhe marrja janë të ndërthurura. Dhurata e pastër, pra ajo që nuk kërkon asgjë ose nuk shpreson për asnjë lloj përfitimi nga ajo që bëni, kryesisht mbetet teorike. Edhe aty ku ka qenë gjithmonë një kërkesë, d.m.th. në kontekstin fetar, ku hiri i Zotit është të vazhdojë në dhënien dhe dhënien njerëzore, në fund të fundit ekziston një element i pritjes. Domethënë në shpërblimin për këtë veprim në ahiret.
Gjë që në fakt nuk është një gjë e keqe për sa kohë që kjo ndërthurje e dhënies dhe marrjes mbetet e hapur, e paparashikueshme dhe e rrezikshme. Për sa kohë që mbetet një veprim shoqëror ambivalent dhe kompleks, sepse vetëm kur dhurata lidhet natyrshëm me një dhuratë ekuivalente në këmbim, ajo bëhet shkëmbim ekonomik. Ai largohet nga terreni i tij dhe humbet potencialin për të siluruar cikle të tilla ekonomike.
Cikle që funksionojnë kudo sot dhe janë jo vetëm një nga nxitësit për atë që na shtyn në formën e terrorit, flukseve migratore apo ngrohjes globale. Dhurata mund të jetë e dashur dhe solidare. Shkëmbim dashamirës ose i afruar. Mund të jetë i padëmshëm, madje mbështetës, për një sistem shoqëror që i është nënshtruar diktateve të ekonomisë dhe tregut. Por mund të mendohet edhe si subversive dhe plot forcë shpërthyese kundër këtij sistemi. Një vështrim në konceptet e dhuratës, të cilat aktualisht janë të njohura në filozofi, sociologji dhe gjithashtu në art, tregon se sa i paqartë është për t’u kuptuar ky fenomen.
Dhurata si hapësirë dhe veprim social
“Bota që nuk ka nevojë për vend” është ajo që Zenita Komad e quan instalacionin e saj, i cili u shfaq në ekspozitën e dhuratave në Mynih. Dy harta rrethore të dy hemisferave janë të varura përballë njëra-tjetrës. Dy botët janë të lidhura me litarë të kuq të panumërt që kalojnë në mes të rrugës së tyre nëpër hapësirë. Simbolet e pafundësisë të aplikuara në karta formojnë origjinën e litarëve. “Bota që nuk ka nevojë për vend” e tregon botën si hapësirë midis dy poleve, si një lidhje dhe dualitet në masë të barabartë. Ajo që përfaqësojnë litarët mbetet e hapur. A përshkruhet këtu një botë e lidhur ekonomikisht globalisht? Apo instalimi ilustron dhënien dhe jo veprimin social, nëpërmjet të cilit shoqëritë takohen dhe në të njëjtën kohë dallojnë njëra-tjetrën, pra i japin njëra-tjetrës një identitet?
Që në vitin 1924, sociologu dhe etnologu francez Marcel Mauss shkroi në esenë e tij “Dhurata. Forma dhe Funksioni i Shkëmbimit në Shoqëritë Arkaike” konceptoi shkëmbimin e dhuratave si mishërim të socialitetit dhe shkëmbimit ndërkulturor. Shkrimi i tij është tani një klasik i sociologjisë në Francë dhe gjithashtu ka marrë më shumë vëmendje në Gjermani prej disa kohësh. Për Mauss-in, dhurata është një fenomen social kompleks përmes të cilit shoqëria formohet në radhë të parë. Mauss thotë:
“Faktet që kemi shqyrtuar janë, na lejoni të shprehemi, fakte totale sociale, pra fakte që në disa raste e mbajnë shoqërinë dhe institucionet e saj në tërësinë e tyre. Të gjitha këto janë në të njëjtën kohë dukuri juridike, ekonomike, fetare, madje edhe estetike, morfologjike”.
Mauss arrin në këtë pasqyrë duke shqyrtuar dhe analizuar studimet etnologjike mbi praktikat rituale të shkëmbimit të dhuratave në të ashtuquajturat shoqëri primitive. Në Kula në ishujt Trobriand, për shembull, anijet mbushen me dhurata që transportohen në një ishull fqinj dhe më pas shkëmbehen me dhurata nga banorët vendas në festivale të gjata. Me dhuratat që kanë marrë, detarët u nisën për në ishullin tjetër dhe për një shkëmbim të ri dhuratash.
Në zonën e popujve të hershëm të Bregut Veriperëndimor të Amerikës, diçka si një garë dhëniesh shpaloset midis dy krerëve fisnorë. Nga njëra anë, dhuratat dhe ftesat festive e trajtojnë njëri-tjetrin si partnerë. Në të njëjtën kohë, bëhet fjalë vazhdimisht për tejkalimin e vetvetes në praktikën e dhënies, e cila mund të çojë në shkatërrim.
Struktura e qëndrueshme e shfaqur në këto praktika është ajo e dhënies, marrjes dhe kthimit. Një ndërveprim social që është vetëm sipërfaqësisht vullnetar. Për Mauss, detyrimi për t’u përgjigjur mbetet sekreti i veçantë i shkëmbimit të dhuratave. Për të, një shpjegim qëndron në praninë pothuajse magjike të dhuruesit në dhuratë, gjë që e detyron marrësin të përgjigjet. Në përshkrimin e këtij fenomeni, kuptimi dhe qëllimi aktual i dhënies bëhet i qartë:
“Nëse jepni dhe ktheni gjërat, është pikërisht sepse po tregoni nderim dhe mirësjellje dhe ia ktheni ato. Por gjithashtu, duke dhënë, njeriu jep veten, dhe kjo është për shkak se ai ia detyron vetes – vetes dhe pasurive të tij – të tjerëve.”
Dhurata nuk rezulton në një marrëdhënie ekuivalente, por gjithmonë përmban më shumë. Dhënësi jep diçka nga vetja, diçka pa pagesë, që kërkon diçka në këmbim. E megjithatë ndërveprimi mbart gjithmonë rrezikun e mospërgjigjes. Edhe nëse Mauss përdor një term të ekonomisë me zgjedhjen e fjalës “debitor”, bëhet e qartë në përgjithësi se shkëmbimi ritual i dhuratave nuk ka të bëjë me fitimin. Përkundrazi, shprehjet e respektit dhe mirësjelljes që e karakterizojnë krijojnë struktura shoqërore, mund të kontrollojnë konfliktet dhe të bëjnë të mundur takimin paqësor me personin tjetër – qoftë edhe të huajin. Mauss shkruan:
“Duke kundërshtuar arsyen ndaj ndjenjës dhe duke pohuar vullnetin e paqes përballë akteve të papritura të çmendurisë, popujt arrijnë të zëvendësojnë aleancën, dhuratën dhe tregtinë me luftën, izolimin dhe stagnimin.”
Praktika e dhënies si një akt social kompleks, siç tregohet në format krejtësisht të ndryshme shoqërore të fiseve, bëhet model për Mauss-in, i cili në esenë e tij kritikon me vendosmëri shoqërinë moderne, thjesht të orientuar ekonomikisht:
“Ka vetëm një urtësi në të gjithë zhvillimin njerëzor dhe do të bënim mirë të adoptonim si parim të jetës sonë atë që ka qenë gjithmonë dhe do të jetë gjithmonë një parim veprimi: duhet të dalim nga vetja, të japim dhurata, vullnetarisht. dhe detyrimisht, sepse nuk ka asnjë rrezik në këtë.”
Dhurata si një figurë kritike shoqërore e mendimit
Nuk është vetëm ky apel që intereson shumë intelektualë sot. Veçanërisht në Francë, marrja me dhuratën dhe esenë e Mauss ka një traditë më të gjatë. Claude Levi-Strauss, Georges Bataille, Emmanuel Lévinas, Jaques Derrida dhe Paul Ricœur janë marrë me tezat e Mauss dhe i kanë zhvilluar ato më tej. Një pritje që, në frymën e Mauss-it, bazohet në protestën kundër fiksimit në një rend ekonomik. Në të njëjtën kohë, siç ka theksuar sociologu Frank Adloff, kjo lidhet edhe me faktin se njerëzit u larguan nga idetë thjesht strukturore-teorike të sistemit dhe u interesuan sërish për këtë temë si aktor shoqëror. Në këtë mënyrë, teoria e dhuratave filozofike dhe sociologjike kombinohet me pyetjet etike.
Si sociologu Alain Caillé ashtu edhe filozofi Marcel Hénaff ndjekin nga afër Mauss-in në teoritë e tyre të dhuratave. Të dy e pranojnë dhuratën si një strukturë paradoksale që luhatet midis vullnetares dhe detyrimit; si një ndërveprim labile për shkak të rrezikut të mospërgjigjes; si një veprim themelor shoqëror, por edhe dinamik. Në librin e tij Anthropologie der Gabe të vitit 2000, Caillé ka pikëpamjen se struktura e dhuratave e gjetur nga Mauss në shoqëritë arkaike nuk është zhdukur sot, por në vend të kësaj është zhvendosur në kontekste private nga paradigma ekonomike. Është e rëndësishme që ato të transferohen përsëri në praktikën më të gjerë publike në sektorin e tretë, pra shoqërinë civile. Sepse, siç shkruan Caillé:
“Dallimi i tij nga mekanizmat e mëdhenj, jopersonalë të funksionimit modern të tregut dhe të shtetit, sigurisht nuk qëndron në neglizhencën e interesit vetjak dhe detyrimit, të lirisë dhe reciprocitetit, por në përzierjen e të gjitha këtyre parimeve të balancuara, ndërsa në modernitet secili Rendi ka parimet e veta të dallueshme dhe për këtë arsye është gjithmonë e nevojshme të përpiqemi të pajtojmë parimet individuale më pas. Pra, nuk ka asnjë model të ekonomisë së dhuratës që si i tillë duhet të krahasohet me atë të tregut apo të ekonomisë shtetërore.”
Por – kjo është ajo që Caillé e përmbledh – ka të bëjë me pasurimin dhe rregullimin e ekonomisë kapitaliste me një praktikë të dhënies. Paradigma e dhuratave është më e diferencuar sesa të menduarit e përfitimit ekonomik. Ai kombinon një “interes për” me një “interes për”, domethënë, kujdesin me interesin vetjak dhe bashkëpunimin me rivalitetin.
Edhe për Marcel Hénaff-in, dhurata është një fenomen shoqëror që nuk mund t’i caktohet as dashamirës altruiste dhe as parimit ekonomik të shkëmbimit. Në studimet “Çmimi i së vërtetës” nga viti 2002 dhe “Dhurata e filozofëve” nga viti 2012, Hénaff e kupton dhuratën ceremoniale, të cilën Mauss e përshkruan, si një formë njohjeje publike, tërësisht agonale dhe reciproke. Duhet të dallohet nga një dhuratë solidare ose bamirëse, siç është ajo që gjendet në projektet sociale ose në marrëdhëniet private. Kur pyetet se si garantohet kjo njohje publike rituale sot, pra në shoqëritë e tipit shtetëror, Hénaff përgjigjet:
“Kjo njohje është e afirmuar dhe e garantuar nga ligji dhe nga të gjitha institucionet politike dhe juridike që afirmojnë dinjitetin e ekzistencës sonë si qytetarë, subjekte juridike dhe prodhues të mallrave. Një trashëgimi e dhuratës ceremoniale, pra, nuk duhet kërkuar drejtpërdrejt në anën e shkëmbimit të mallrave – siç është pretenduar shumë shpesh – as në anën e formave bashkëkohore të mbështetjes bujare, por në anën e të institucionalizuarve. të drejtat dhe betejat që prekin ato të drejta.”
Përvoja e njohjes së ndërsjellë tani bazohet në ndërmjetësimin simbolik. Një ndërmjetësim në të cilin përfshihet figura e palës së tretë – si raporti ynë me botën, si kontekst gjuhësor, jo më pak si ligj. Një objekt konkret i dhuratës zhduket nga konteksti i dhuratës, për të cilën u akuzua edhe Hénaff. Në fund të fundit, ai mendon dhuratën pa dhuratë. Megjithatë, pozicioni i tij është kryesisht për shkak të impulsit për të argumentuar kundër një vargu të tërë filozofish dhuratash që kanë humbur nga sytë atë që Hénaff e quan “reciprocitet”.
Papajtueshmëria e dhuratës dhe dhënjes
Te japesh. duke dhënë E dhënë. Dhuratë, nëse ka ndonjë…”: titulli i serisë fotografike me format të madh të Thomas Locher, e cila u shfaq në Shoqatën Gjermane për Artin e Krishterë, refuzon format gramatikore të dhënies. Vetëm për të arritur përfundimisht në pyetjen e vetë dhuratës, pra me shprehjen “Dhurata, nëse ka…”. Kjo nuk është e vetmja arsye që Locher citon Jaques Derrida. Gjatë gjithë ciklit artisti përdor pjesë nga teksti i Derridës “Paratë e rreme. Duke i dhënë kohë.” Ai i kombinon me imazhe mediatike që tregojnë situata të ndryshme të dhënies, ndihmës apo dorëzimit. Në tekstin e tij, Derrida ndjek konceptin e një dhurate vetëmohuese, të cilën e konsideron të pamundur në praktikë.
Sipas tij, dhënia konkrete është gjithmonë një shkëmbim ekonomik. Në këtë kuptim mund të interpretohet edhe cikli i Locher-it. Fotot tregojnë shtrëngime duarsh, takime, negociata profesionale. Teza e Derridës, e pranishme në citate, dhe imazhet do të konfirmonin më pas njëra-tjetrën.
Por fotot e Locher janë më komplekse dhe gjithashtu përshkruajnë situata të tjera: diskutime në audiencë, përshëndetje, shprehje nderi. Kjo rezulton në një kundërshtim me Derridën, gjë që duket edhe nga fakti që artisti e komenton tekstin e tij me dorë. Qoftë pohim apo kontradiktë: Në çdo rast, seria e Locher dokumenton lëvizjet e kërkimit dhe një pyetje kritike të marrëdhënies midis dhuratës dhe ekonomisë.
Mbi të gjitha përballë fletës së një dhurate vetëmohuese, mund të dyshohet shpejt në ndikimin e dhënies empirike si një alternativë ndaj ekonomisë. Në fund të fundit, çfarë dhurimi nuk do të priste gjithmonë një dhuratë kthimi, pavarësisht se sa abstrakte mund të jetë? Një vlerësim që përfundimisht e bën dhuratën dhe dhënien të papajtueshme, siç tregojnë teoritë e Derridës dhe Pierre Bourdieu. Bazuar në idenë e një “dhurate të pastër” që përjashton reciprocitetin, të dy bëhen gjithashtu kritikë të ashpër të tezave të Marcel Mauss.
Për Pierre Bourdieu, dhënia është vetëmashtrim strategjik. Duke mos ia kthyer menjëherë, as në të njëjtën mënyrë, ne errësojmë faktin që dhurata nuk është dhuratë, por në fakt është një shkëmbim. Në arsyen e tij praktike të vitit 1994, Bourdieu shkruan:
“Pra, gjëja e rëndësishme për shkëmbimin e dhuratave është pikërisht ky fakt që të dy personat e përfshirë në shkëmbim punojnë për fshehjen ose shtypjen e së vërtetës objektive të veprimeve të tyre me ndihmën e intervalit kohor të futur, pa e ditur dhe pa u konsultuar me secilin. tjetër.”
Me Zhak Derridën, gjithashtu, hapet një hendek midis dhuratës së pastër, vetëmohuese dhe formave aktuale të dhënies. Dhurata vetëmohuese bëhet figura qendrore e mendimit për të dhe befas e çon në një apori: “Dhurata është e pamundura”.
Sipas Derridës, dhurata hyn në reciprocitet, pra në një marrëdhënie shkëmbimi, në momentin kur dhënësi dhe marrësi janë të vetëdijshëm për atë që po bëjnë. Dhënia si fenomen i përgjithshëm nga njëra anë dhe dhënia si gjest konkret nga ana tjetër janë të papajtueshme. Derrida e shpreh kështu:
“Vetë dhurata nuk do të përkojë kurrë me praninë e fenomenit të saj”.
Dhurata liberale, e njëanshme, e pastër mbetet teorike, transcendente, ekonomike. Nëse fare, mund të mendohet vetëm si një ngjarje e pallogaritshme dhe e panjohur. Marcel Hénaff kritikon se Derrida argumenton në dy nivele të ndryshme që thjesht nuk mund të ndërlidhen. Derrida përzien një kuptim fenomenologjik të dhuratës me një praktikë sociale.
Në fenomenologji, dhurata bëhet e rëndësishme në konceptin e “dhënies”: bota jepet. Ajo qëndron në themel të ekzistencës dhe njohjes sonë, është një realitet i dhënë. Ky mendim është i njohur prej kohësh nga fusha e teologjisë. Këtu e dhëna vjen nga Zoti dhe nënkupton krijimin hyjnor. Kjo dhuratë e parë hyjnore vazhdon në dhuratat shpirtërore. Për shkak të tyre, njerëzit inkurajohen të japin veten, t’u bëjnë mirë të tjerëve, të ndajnë atë që u jepet.
Në fenomenologji – për shembull te Heidegger – e dhëna lidhet me kohën. Jemi në kohë, e marrim. Prandaj koha është baza e çdo marrëdhënieje, duke përfshirë marrëdhënien e dhuratës. Me Derridën, kjo e fundit bëhet shprehje e “dhuratës së kohës” themelore par excellence. Por vetëm për aq sa nuk shfaqet si një dhënie që di për dhënien e tij dhe do të ishte shkëmbim. Sipas Marcel Hénaff, ky hap, d.m.th., luajtja e faktit fenomenologjik kundrejt praktikës së dhënies, është problematik. E fundit, por jo më pak e rëndësishme, ajo provokon një mungesë kaq të fortë interesi për praktikat e dhënies “saqë refuzon pretendimin për të formuluar një normë”.
Hénaff pyet dhe përgjigjet në mënyrë provokuese:
“A mund të çojë dekonstruksioni në një etikë? Dikush mund të dyshojë me të drejtë.”
Megjithatë, filozofi Gerhard Stamer sugjeron se nuk është e detyrueshme të luani dhuratën e pastër dhe praktikën e dhënies kundër njëri-tjetrit. Domethënë, kur e dhëna kombinohet me idenë e lirisë. Stamer shkruan:
“Liria, gjëja më e rëndësishme që na është dhënë ne qenieve njerëzore, të cilët i kemi pranuar të gjitha qeniet njerëzore me aftësinë e tyre njohëse, është pikërisht ajo që i mundëson qenieve njerëzore të japin në një kuptim të shquar”.
Prandaj, dhënia nënkupton gjithashtu mundësinë për të qenë në gjendje për të marrë një vendim racional për të dhënë. Tashmë në teologjinë e krishterë, fakti hyjnor ishte i ndërthurur me kërkesën që njerëzit të vepronin me dashuri dhe vetëmohim. Duke iu drejtuar “Arsyesë praktike” të Kantit, Stamer krijon një lidhje midis dhuratës dhe etikës dhe ai shkruan:
“Morali është dhurata. Nëse nuk ka dhuratë, nuk ka moral. Të gjitha konceptet morale janë produkte të lirisë njerëzore, ato nuk i nënshtrohen formës së shkëmbimit”.
Në këtë pikë bëhet e qartë se dhënia – edhe nga pikëpamja e një të dhënë fenomenologjike – nuk do të thotë domosdoshmërisht ekonomi. Dhurata dhe dhurimi rezultojnë të jenë procese komplekse të shoqërimit njerëzor dhe alternativa të mundshme ndaj logjikës ekonomike.
Vlerat e reja të bashkëjetesës
Në një video, një Agapanthus Africanus, e ashtuquajtura lule dashurie, lulëzon dhe zbehet në lëvizje të shpejtë. Përveç kësaj, një zë rendit vdekjet e refugjatëve që kanë ndodhur në kufijtë evropianë nga korriku deri në tetor 2015. Kontrasti midis një simboli dashurie dhe fakteve fatale në “Numërimi i të vdekurve”, një instalim multimedial nga Nanni Schiffl-Deiler, është provokues.
Përballja e dashurisë simbolike me realitetin e pamëshirshëm e kthen atë që ne mund ta kuptojmë si dhurata dashurie në stoli me gjysmë jetë. Instalacioni, i cili u shfaq në ekspozitën e Mynihut “The Gift”, bën thirrje për praktikë. Megjithatë, nëse kjo nuk do të jetë vetëm një gjethe fiku, atëherë duhet kuptuar edhe me gjithë kompleksitetin e saj. Domethënë si një formë e njohjes shoqërore publike, si një mundësi për të krijuar marrëdhënie shoqërore dhe në të njëjtën kohë për të përmbajtur hapësirën për konkurrencë, dinamikë sociale dhe rrezik.
Në këtë kuptim, teoricienët e shkëmbimit shoqëror të dhuratave të përmendura këtu i lidhin edhe qasjet e tyre me politikën. Logjika e dhuratës, e cila sot sigurisht ka vend në sferën private, duhet rehabilituar edhe në kontekste konkrete socio-politike. Sociologu Alain Caillé është i përfshirë më qartë në këtë pyetje. Ai është iniciatori i një lëvizjeje që e quan veten konvivializëm, që dëshiron të krijojë një “art të ri të të jetuarit së bashku” dhe është i përkushtuar ndaj paradigmës së dhuratës.
Në vitin 2013, konvivialistët përcaktuan parimet e tyre në një manifest. Për një bashkëjetesë të re, ata kërkojnë para së gjithash që njerëzimi të njihet si një entitet shoqëror i përbashkët, i barabartë. Bëhet fjalë edhe për forma bashkëpunimi që nuk janë të orientuara drejt ideologjisë së rritjes apo fitimit. Ata gjithashtu mbrojnë një të ardhur bazë të pakushtëzuar dhe një kufi maksimal të të ardhurave.
Caillé në veçanti propagandon një mënyrë të tretë përtej absolutizimit të shtetit dhe tregut. Një rrugë që nuk ka pse të rikrijohet sepse praktikohet tashmë në projekte të panumërta ndërkombëtare të shoqërisë civile, në angazhim vullnetar, në kooperativa, kooperativa, OJQ dhe shumë lëvizje të tjera sociale. Të gjitha këto projekte nuk kanë nevojë të zëvendësojnë sistemin ekonomik kapitalist në tërësi, por duhet të vihen në fokus dhe të forcohen. Ajo që Caillé dhe konvivialistët shqetësohen kryesisht është një kthesë kulturore. Frank Adloff, gjithashtu një konvivialist dhe përkthyes i Manifestit në gjermanisht, parafrazon Caillé:
“Vlera e demokracisë dhe bashkëjetesës së këndshme si qëllim në vetvete duhet të krahasohet me konsideratat materiale. Kjo sigurisht që do të ishte e barabartë me një revolucion moral, pasi ka të bëjë me zhvillimin e kuptimeve të reja.”
Çfarë nënkuptojnë për praktikën politike referenca të tilla për kuptimin, të cilat tashmë karakterizojnë sektorin e tretë, mbetet relativisht e hapur në manifestin konvivialist dhe aktualisht është duke u negociuar në debate të mëtejshme. Për shembull, krijohet një manifest i dytë transnacional dhe diskutohen parimet e këndshme, për shembull në lidhje me shtetësinë evropiane ose integrimin e qetë. Në përgjithësi, bëhet fjalë për vënien në pikëpyetje të një imazhi të shoqërisë dhe njerëzimit që është thjesht i orientuar drejt dobisë dhe përfitimit, d.m.th., homo economicus. Marcel Mauss shkroi:
“Homa ekonomiku nuk është pas nesh, por përballë nesh – si njeriu i moralshëm, njeriu i ndërgjegjshëm, njeriu shkencor dhe i arsyeshëm. Për një kohë të gjatë njeriu ishte diçka tjetër; dhe nuk ka shumë kohë që është bërë një makinë – madje edhe një makinë llogaritëse.
Njerëzit dhe shoqëria kanë qenë gjithmonë më komplekse sesa sugjeron ideja e Homo oeconomicus. Kundërshtimi i kësaj ideje me të tjera, si idetë e dhuratës, do të thotë gjithashtu rifitimi i lirisë së re krijuese për shoqërinë tonë.
Arti si dhuratë
Një mur i artë raftesh plot me mallra konsumi, dy gjunjëzues dhe një tavolinë pune me baltë: Në Hapeningun “Ikonostasis V”, vizitorët mund të bëjnë objekte balte dhe t’i shkëmbejnë me mallra konsumi. Ata nuk janë të lirë të zgjedhin objektin, por kjo u është caktuar nga artistët e aksionit. Jo një shkëmbim simetrik, i parashikueshëm dhe në këtë kuptim ekonomik, por një dhuratë në të cilën objekti i dhuratës është thellësisht i lidhur me dhënësin dhe në të cilin ndodh një dhuratë kthimi që mbetet plot pasiguri dhe rrezik.
Në ngjarjen e Florian Dietrich, Martin Schepers dhe Markus Zimmermann, e cila u zhvillua si pjesë e ekspozitës së dhuratave në Mynih, tema dhe forma përkojnë në një mënyrë të veçantë. Sepse forma artistike vë në skenë një qark të hapur dhuratash dhe kundërdhuratash që nuk e lë as artistin dhe as vizitorin joaktiv apo të lënë jashtë. Dhe kështu ky veprim – me të gjitha implikimet e tjera – bëhet edhe një imazh për vetë artin.
“Arti qarkullon si dhuratë”, ka shkruar shkrimtari amerikan Lewis Hyde. Arti është gjithmonë një dhuratë. Artisti merr frymëzim dhe e përcjell në vepër. Marrësi i pranon, por hyn edhe në kontekstin artistik. Në mënyrë ideale, përvoja estetike është gjithmonë ndërveprim dhe bashkëpunim midis artistit, objektit dhe shikuesit. Dhe jo vetëm kur ky ndërveprim bëhet i qartë.
Megjithatë, duke qenë se artistët aktualë me performanca, ndërhyrje publike apo projekte pjesëmarrëse theksojnë pikërisht këta komponentë ndërveprues të artit – me pak fjalë: strukturën dhuratë të artit – një art i tillë bëhet edhe një instrument për të forcuar paradigmën e dhuratës.
Kur punohet në hapësirën urbane, me autorësi kolektive që integron edhe të huajt, pakicat dhe të huajt, shfaqet një sferë publike në të cilën testohet kjo dhënie. Jo si një degë e punës sociale, ku arti do t’i nënshtrohej një qasjeje utilitare, por si një sferë e lirë në të cilën komuniteti respektues negociohet, eksplorohet dhe përjetohet eksperimentalisht, pavarësisht rrezikut të dështimit.
Një sferë që mund të nxisë një ndryshim në shoqërinë në tërësi në drejtim të “dhuratës”. Në këngën “Give and Get” nga Leonie Feller dhe Beate Engl, e krijuar për ekspozitën e dhuratave në Mynih, artistët mbledhin lloj-lloj citate kulturore-historike për dhuratën. “Më jepni kohë dhe unë ju jap një revolucion”, thuhet ndër të tjera. Ndoshta nëse këndojmë së bashku do të ndryshojë diçka në shoqëri
